Собрание сочинений. Том 1. Путешествие к просветлению. Просветлённая храбрость. Сердце сострадания - Дилго Кхьенце

существам вред. Однако, поскольку для выживания вам необходимы плоть и кровь, я готов отдать вам своё тело». Он проткнул своё тело копьём и отдал им свою плоть и кровь. Как только они попробовали кровь царя-бодхисаттвы, их ум сразу же установился в состояние глубокой медитации на любви. Тогда они приняли обет никогда больше не причинять вред живым существам.

Эта история иллюстрирует силу любви. В тексте «Украшение сутр махаяны» упоминаются восемь наивысших качеств, возникающих благодаря медитации на любви[91]. Патрул Ринпоче как-то сказал, что медитация на любви успокаивает все ссоры и улаживает все проблемы в округе, где её выполняют. Джецун Миларепа сказал, что если воспринимать обычных живых существ как небожителей, это то же самое, что сделать самому себе подношение драгоценностей. Если мы желаем другим лишь счастья и полны любви к ним, это открывает нам врата к источнику совершенства, и все наши устремления будут естественным образом реализованы.

A.2.в. ii. Как привносить на путь благосостояние

19.

Если я прославлюсь и буду почитаем множеством людей,

А благосостоянием стану равным божеству богатства,

То видеть ясно, что всё богатство и вся слава этого мира лишены сути, и не кичиться ими —

Вот практика бодхисаттвы.

Бодхисаттва воспринимает богатство, красоту, влиятельность, процветание, принадлежность к высокому роду как заботы обычной мирской жизни: как нечто мимолётное, будто вспышка молнии; эфемерное, словно капля росы; пустое, как пузырь на воде; временное, как кожа змеи. Владея всем этим, он никогда не ощущает гордыни или высокомерия, вне зависимости от того, какие обрёл достижения и получил привилегии.

Сколько бы богатств мы ни собрали, все они будут утеряны – их могут забрать бандиты, люди, наделённые властью, и уж точно рано или поздно всё это мы потеряем, когда придёт смерть. Если наше состояние получат наследники, нет никакой уверенности в том, что оно послужит благу, поскольку они могут использовать его, чтобы одержать верх над своими врагами, оказывать влияние на родственников и так далее, накапливая таким образом неблагую карму, которая низвергнет их в низшие миры сансары.

Джецун Миларепа всегда учил своих последователей-мирян, что для них лучший способ практиковать Дхарму – это проявлять щедрость к тем, кто в этом нуждается. Даже небольшое подношение, сделанное с альтруистической мотивацией, позволяет накопить огромные заслуги. Если мы обладаем средствами и властью, следует использовать их во благо – поддерживать Дхарму и приносить пользу живым существам, как это делали три великих духовных правителя, или Дхармараджи Тибета[92], поскольку иначе всё это лишь приведёт нас к перерождению среди голодных духов, которые лишены всего.

Нам необходимо молиться о том, чтобы мы могли следовать примеру великих бодхисаттв, которые в силу своей щедрости в прошлом и благодаря накопленным заслугам были рождены богатыми и влиятельными царями и использовали своё благосостояние, чтобы помогать неимущим, избавлять их от голода и болезней. Они проявляли заботу о физическом благополучии своих подданных и к тому же учили их избегать десяти неблагих деяний[93] и совершать десять благих. В результате их благой активности люди, жившие в их царствах, никогда не перерождались в низших мирах сансары. Поля этих царств всегда приносили богатые урожаи, а люди были богаты и счастливы.

Нам надлежит молиться следующим образом: «Пусть потребности всех живых существ, даже самых мелких насекомых, будут удовлетворены». Необходимо использовать своё богатство так, чтобы это приносило как можно больше пользы другим живым существам. Каждый раз, когда предоставляется такая возможность, следует обеспечивать других живых существ всем необходимым – пропитанием, одеждой, кровом и всем, что им может понадобиться. В то же время следует стремиться к тому, чтобы обрести способность приносить им наивысшую пользу – поднести величайший дар Дхармы.

А.2.г. Привнесение на путь ненависти и страстного желания

А.2.г.i. Как привносить на путь объекты ненависти

20.

Если так и не одолел собственную ненависть,

То, чем яростнее сражаешься с внешними врагами, тем больше их становится.

Поэтому укрощать собственный ум, призвав армию любящей доброты и сострадания, —

Вот практика бодхисаттвы.

После того как мы устраним ненависть из собственного ума, мы сразу обнаружим, что во внешнем мире у нас не осталось ни одного врага. И напротив – если мы позволим ненависти и дальше управлять нашим умом, то, как усердно мы бы ни пытались победить внешних врагов, со временем выясняется, что чем большее их количество мы одолеваем, тем многочисленнее они становятся, и так до бесконечности. Даже если нам удастся подчинить себе всех живых существ во вселенной, это приведёт лишь к усилению нашей ненависти. Мы никогда не сможем взять ненависть под контроль, если будем потакать ей. Единственный способ устранить ненависть – это медитация на терпении и любви. Как только эти качества укрепятся в нашем уме, внешних врагов у нас попросту не останется. Как сказано в тексте «Сто строф»:

Если убивать из-за того, что ненавидишь,

То враги у тебя будут всегда.

Если убить саму ненависть,

То и врагов не станет тоже.

В одной из своих прошлых жизней Будда родился черепахой, жившей в океане. Однажды, заплыв далеко от суши, он увидел корабль, на котором плыли купцы. Корабль потерпел крушение и шёл ко дну. Купцы были обречены утонуть, но он спас их, перетащив на ближайший берег на собственной спине. После того как все купцы были переправлены в безопасное место, Будда почувствовал такую усталость, что заснул прямо на берегу. Пока он спал, под панцирь забрались тысячи насекомых и начали есть его тело. Он проснулся от жуткой боли и сразу понял, что происходит, что избавиться от всех этих насекомых уже невозможно и, стоит ему зайти обратно в воду, все они погибнут. Будучи бодхисаттвой, он решил остаться на суше и накормить насекомых собственным телом. Он ощущал сильную любовь и повторял молитву: «Когда я достигну просветления, пусть как следствие этого события я смогу точно так же поглотить все тревожащие эмоции и неблагие действия этих насекомых, а также их веру в истинное существование, после чего привести их к состоянию просветления». Следствие этой молитвы проявилось, когда Будда впервые повернул колесо учения Дхармы в Варанаси, где все эти насекомые были рождены как собрание восьмидесяти тысяч удачливых существ, пришедших послушать это учение. Если бы Будда, будучи черепахой, разозлился и убил всех этих насекомых, погрузившись в воду, их страдания так бы и продолжались. Следствием убийства, совершённого из-за